Agencia Divina Bajo la Mano Poderosa: Conquista, Humildad Cruciforme y el Tiempo de Exaltación

La Mano que No Puede Ser Arrebatada

Josué 10:42 se sitúa al final de un relato de batalla y mira hacia atrás. Los reyes han caído, las ciudades han sido tomadas, y el ejército regresará a Gilgal. El narrador comprime la campaña en un único juicio teológico: Josué capturó a los reyes y sus tierras porque el SEÑOR, el Dios de Israel, luchó por Israel. 1 Pedro 5:6 se sitúa en un paisaje diferente. Sus lectores no han llegado al final de su conflicto. Están ansiosos, expuestos a un adversario, y unidos a una hermandad mundial de sufrientes. A ellos no llega un informe de victoria consumada, sino un mandato: «Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él os exalte a su debido tiempo».

Ambos textos, juntos, presentan una afirmación impactante. La acción divina no hace que la acción humana sea irreal. Hace que la acción humana sea derivada: ni auto-originada ni auto-asegurada, pero aun así responsable, ardua y consecuente. Pero esa gramática compartida no prescribe una forma uniforme de acción ni un cronograma único de éxito. Josué lucha dentro de la narrativa de la tierra de Israel; las comunidades de Pedro se humillan, echan su ansiedad sobre Dios, vigilan, resisten al diablo y esperan. La ganancia teológica de contemplar estos pasajes juntos reside precisamente aquí: el poder de Dios establece la agencia humana sin convertirse en una posesión del agente humano. La vocación rige la forma de la fidelidad; Dios rige el resultado y su tiempo.

Para los lectores cristianos, esa afirmación debe desarrollarse a través de Cristo, en lugar de mediante una imitación eclesiástica de la campaña de Josué. 1 Pedro misma hace del sufrimiento de Cristo, la no-retaliación y la encomienda al Juez justo el patrón de la vida fiel. Filipenses, de manera similar, coloca la obediencia auto-humillante de Cristo antes del acto de exaltación de Dios. La trayectoria canónica resultante no es una afirmación de que Josué describe secretamente la cruz, o que Pedro cita a Josué. Es una afirmación sobre cómo el canon disciplina el discurso sobre el poder: la iglesia vive bajo la mano poderosa de Dios, pero no puede cerrar esa mano alrededor de sus propias ambiciones.

Porque el SEÑOR Luchó: Agencia Sin Autonomía

El resumen en Josué 10:42 es conciso, pero su brevedad agrupa una larga secuencia de acciones. Los Gabaonitas piden ayuda; Josué marcha durante la noche; Israel persigue; el SEÑOR siembra confusión entre el enemigo y lanza granizo; Josué da órdenes; el ejército continúa la campaña de ciudad en ciudad. Cerca del final, la narración declara: «Todos esos reyes y sus tierras fueron conquistados por Josué de una sola vez, porque el ETERNO, el Dios de Israel, luchó por Israel». Luego registra a Josué y a todo Israel regresando al campamento en Gilgal.[^1]

La oración no divide el evento en una parte divina y una parte humana, ni permite que un agente desplace al otro. Josué es el captor nombrado. La lucha del SEÑOR es la razón declarada de la captura. El «porque» causal rechaza el logro autónomo: la campaña no puede narrarse verazmente como producto solo del coraje, la estrategia o la fuerza de Josué. Sin embargo, la explicación divina no hace que las acciones humanas precedentes sean teatrales. Josué marcha, manda, ataca y regresa. La acción de Israel es real precisamente dentro de un evento cuya eficacia decisiva el narrador atribuye a Dios.

Esta relación es asimétrica. Josué no aporta una parte independiente a un resultado que Dios no podría lograr de otra manera. Tampoco manipula el poder divino realizando la técnica correcta. Él actúa dentro de la promesa y el mandato. La narración entrega repetidamente al enemigo en manos de Israel antes de resumir que el SEÑOR luchó por Israel. La agencia humana es, por lo tanto, una agencia comisionada y habilitada. Tiene peso, pero no tiene su fundamento en sí misma.

Esa descripción teológica es inseparable del tipo de evento que se describe. Josué 10 nombra reyes, tierra, ciudades, persecución militar, ejecuciones y la destrucción de poblaciones. El versículo 40 habla de destruir «todo lo que respiraba». Estas no son decoraciones incidentales alrededor de una lección abstracta sobre la providencia. Sitúan la afirmación sobre la lucha divina dentro de la narrativa particular de conquista de Israel y exponen la dificultad moral que cualquier apropiación canónica debe enfrentar. Uno no puede extraer «el SEÑOR luchó por Israel» como una autorización independiente para que una nación, ejército, partido o iglesia posterior identifique su violencia con la acción de Dios. Los agentes humanos en este capítulo no simplemente creen que Dios favorece su proyecto privado; el narrador los presenta dentro de un horizonte específico de mandato y tierra que los lectores posteriores no pueden simplemente reproducir.

La especificidad del pasaje no hace que su teología sea inerte. Hace que su uso teológico sea responsable. Josué 10:42 niega que el éxito visible sea una grandeza humana auto-autenticadora. Incluso en una narrativa de asombroso logro marcial, la explicación decisiva yace más allá del conquistador. La agencia de Josué es real pero derivada. Así, el versículo va en contra del deseo perenne de las personas e instituciones exitosas de convertir los resultados logrados en evidencia de su propia ultimidad.

Sin embargo, el capítulo también previene una fácil espiritualización. Si la violencia se borra, la afirmación sobre la lucha de Dios se convierte en una elevación religiosa inofensiva. Si la violencia se transfiere, la afirmación se convierte en un arma de auto-autorización. En cambio, el pasaje sitúa la interpretación cristiana bajo una doble presión: escuchar su confesión inquebrantable de la agencia divina y rechazar la posesión de su vocación militar históricamente particular. Esa presión prepara la pregunta que 1 Pedro responde en otro registro: ¿cómo se ve la acción bajo el poder de Dios para una comunidad cuyo llamado no es la conquista sino la fiel perseverancia?

Bajo la Mano Poderosa: La Humildad como Acción Ardua

1 Pedro 5 comienza su exhortación final con la vida de una comunidad. Los ancianos deben pastorear sin obligación, avaricia o dominación; los más jóvenes deben someterse a los ancianos; todos deben vestirse de humildad unos hacia otros. La razón es teológica: Dios resiste a los soberbios y da gracia a los humildes. Solo entonces viene el mandato de humillarse «bajo la poderosa mano de Dios», con la exaltación asignada a Dios «a su debido tiempo».[^2]

Este contexto es importante porque la humildad puede confundirse fácilmente con un sentimiento interior o un eufemismo religioso para la impotencia. En 1 Pedro es una disciplina comunitaria. Gobierna el ejercicio del liderazgo antes de describir la postura de los sufrientes. Los ancianos no deben usar la vulnerabilidad en el rebaño como una ocasión para «enseñorearse de» aquellos que les han sido confiados. La humildad mutua, por lo tanto, tiene consecuencias institucionales: la autoridad rinde cuentas al Pastor principal, y la grandeza no puede asegurarse mediante la dominación.

Los versículos que siguen hacen que la humildad sea activa. La comunidad echa toda su ansiedad sobre Dios porque Dios cuida de ella. Se mantiene sobria y vigilante porque el diablo ronda como león rugiente. Resiste, firme en la fe, sabiendo que los mismos sufrimientos están siendo experimentados por la hermandad en todo el mundo. La humildad bajo la mano de Dios no es, por lo tanto, ni fatalismo ni complacencia con todo poder hostil. Las mismas personas a las que se les manda humillarse, se les manda resistir.

Esa conjunción es teológicamente importante. La humildad cristiana no es la negación de que el mal deba ser opuesto. Es la negativa a hacer del yo soberano mientras se le opone. La ansiedad se echa sobre Dios en lugar de transmutarse en la ilusión de control total. La vigilancia nombra el peligro verazmente, en lugar de pretender que la dependencia hace desaparecer el peligro. La resistencia se practica en solidaridad, en lugar de como una heroica auto-invención. La comunidad actúa, pero su acción está limitada por el cuidado, el llamado y la restauración prometida de Dios.

Aquí la relación entre la agencia divina y humana se asemeja a la de Josué a un alto nivel, aunque difiere radicalmente en la forma. En ambos pasajes, la acción humana se sitúa bajo la eficacia divina. Pero 1 Pedro no asigna a la iglesia la obra militar comisionada a Josué. Los verbos concretos de la iglesia son humillar, echar, ser sobrio, vigilar, resistir. Su enemigo en este párrafo es el diablo, no una población cuya tierra deba ser arrebatada. Su resultado prometido no es el control del territorio, sino el acto de Dios de restaurar, establecer, fortalecer y cimentar a aquellos llamados a la gloria eterna en Cristo.

La diferencia previene dos errores opuestos. El triunfalismo convierte la poderosa mano de Dios en una extensión del propio puño de la comunidad. Toma prestada la certeza de la campaña completada de Josué, mientras ignora la ética social, el conflicto espiritual y el sufrimiento de Pedro. El quietismo comete el error opuesto. Trata la humildad como un retiro, como si la confianza en la agencia divina liberara a los creyentes de la alerta, la resistencia, el liderazgo y la responsabilidad mutua. 1 Pedro no permite ninguno de los dos. La dependencia de Dios intensifica la acción fiel, mientras niega que la acción fiel controle a Dios.

Esto tiene una consecuencia eclesial concreta. Una iglesia puede ser audaz sin tratar la audacia como prueba de que su causa y la causa de Dios son idénticas. Puede resistir el mal depredador sin aprender el amor del depredador por la dominación. Puede reconocer la ansiedad sin permitir que la ansiedad dicte su agenda. La «mano poderosa» no es un poder confiado a la iglesia para su posesión; es el poder bajo el cual la iglesia aprende a humillarse.

Una Ocasión y el Tiempo Debido: Dos Gramáticas de Esperanza

La oración de Josué es retrospectiva. Los repetidos relatos de ciudades se han acumulado; el narrador ahora puede decir que Josué capturó a los reyes y las tierras «de un solo golpe» o en una sola ocasión. La fuerza de la expresión es de resumen y cierre. El versículo 43 confirma ese efecto narrativo: Josué e Israel regresan a Gilgal. El narrador se sitúa después de la campaña y confiesa la agencia divina por la cual esta alcanzó su fin narrado.

La oración de 1 Pedro es prospectiva. Sus lectores se encuentran ante la exaltación. La frase griega en kairō sitúa el acto prometido en el tiempo oportuno o señalado. El texto no sugiere que Dios dude o que la exaltación sea dudosa. Coloca tanto la agencia como el momento en Dios. La comunidad no puede apoderarse del futuro prometido realizando la humildad como una técnica.

El contraste produce dos gramáticas de esperanza. Josué ofrece una confirmación retrospectiva: mirando hacia atrás a una campaña completada, el narrador de Israel puede decir por qué tuvo éxito. 1 Pedro ofrece sustento anticipatorio: antes de que el resultado prometido sea visible, la acción futura de Dios da forma a la fidelidad presente. Un texto mira de la consumación a la confesión; el otro mira del sufrimiento a la promesa.

Esta distinción protege la fuerza positiva de ambos pasajes. El cierre de Josué no debe diluirse en una vaga seguridad de que la resiliencia interior importa más que los eventos materiales. El pasaje realmente narra reyes derrotados y tierra capturada. La promesa de 1 Pedro no debe diluirse en un afrontamiento indefinido, como si la «exaltación» significara solo que los sufrientes aprenden a soportar su condición disminuida. El Dios de toda gracia realmente promete restaurarlos, establecerlos, fortalecerlos y cimentarlos; los ha llamado a la gloria eterna en Cristo. La paciencia cristiana no es resignación a la permanencia del mal. Es confianza en que la presión presente del mal no tiene la última palabra.

Al mismo tiempo, 1 Pedro se niega a traducir la promesa en un cronograma de reversión social inmediata. Entre el mandato y la exaltación se interponen la ansiedad, la vigilancia, la oposición, el sufrimiento común y la frase «después de haber sufrido un poco de tiempo». La escala de «un poco de tiempo» pertenece al horizonte escatológico de la promesa; no es un calendario por el cual se pueda decir a los sufrientes cuándo debe llegar el alivio. Nada aquí autoriza a un maestro a garantizar un éxito rápido en la salud, las finanzas, la reputación, la política o el crecimiento institucional.

Esa calificación es pastoral antes de ser polémica. Cuando la humildad se convierte en un mecanismo —someteos correctamente y Dios os elevará rápidamente—, la carga de la vindicación retrasada recae sobre el sufriente. El dolor continuo se convierte en evidencia de una entrega defectuosa. 1 Pedro hace lo opuesto. Sitúa el sufrimiento dentro de una hermandad mundial y sitúa la restauración en el Dios de toda gracia. La comunidad es responsable de la fidelidad, no de fabricar el kairos.

El horizonte completado de Josué todavía puede fortalecer esta espera, pero solo indirectamente. Testifica que la agencia divina no es otro nombre para el sentimiento piadoso; la acción de Dios puede llevar una obra narrada a su culminación. Pedro luego enseña a los lectores cómo vivir cuando esa culminación aún no es suya de ver. Juntos, los pasajes resisten tanto la desesperación como la presunción. La desesperación asume que una historia inacabada es una historia abandonada. La presunción habla como si el final ya estuviera disponible para uso humano. La esperanza actúa dentro del intervalo porque el final pertenece a Dios.

La Forma Cruciforme del Poder

La comparación ha producido hasta ahora una teología de agencia derivada y una teología de tiempo gobernado por Dios. Pero la interpretación cristiana debe hacer una pregunta adicional: ¿qué forma debe tomar la agencia bajo el poder divino? La respuesta no puede ser proporcionada simplemente colocando la conquista y la humildad una al lado de la otra. La respuesta más cercana reside en el propio relato de Cristo en 1 Pedro.

En 1 Pedro 2:21–25, el sufrimiento de Cristo es a la vez patrón y acto salvífico. Cristo deja un ejemplo para que los creyentes sigan sus pasos. Injuriado, no devuelve injuria; sufriendo, no amenaza. En cambio, se encomienda al que juzga con justicia. Sin embargo, el pasaje dice más que Cristo modela una admirable contención. Él llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero para que su pueblo muriera a los pecados y viviera para la justicia; herido, sana; como pastor y obispo, recibe a los descarriados.[^3]

Filipenses 2:5–11 corrobora este patrón canónico en otra comunidad. El pasaje comienza dirigiendo a la comunidad hacia la mente o disposición manifestada en Cristo Jesús. Cristo toma la forma de siervo y se humilla a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte—y muerte de cruz. “Por lo cual”, Dios le exalta sobremanera. El movimiento no es de debilidad a autoafirmación, sino de obediencia abnegada a exaltación divina.[^4]

El paralelo con 1 Pedro 5 es teológicamente fértil, pero debe manejarse con cuidado. Ningún pasaje enseña que el sufrimiento sea automáticamente santo, que toda humillación deba aceptarse pasivamente, o que los poderosos puedan imponer humildad a otros. Cristo se humilla a sí mismo; a los ancianos se les prohíbe dominar; a los creyentes se les manda resistir al adversario. La humildad es cristiana cuando se ordena hacia la verdad, la justicia, el servicio y la confianza en Dios—no cuando resguarda el abuso del desafío.

Tampoco la exaltación de Cristo se convierte en una fórmula por la cual cada acto cristiano de abnegación produce una reversión pública equivalente. Filipenses habla de manera única del señorío de Cristo y de la confesión universal. Primera de Pedro habla de una comunidad llamada a la gloria eterna en Cristo. Sus promesas son expansivas, pero no son intercambiables con cada resultado histórico deseado. Lo que establecen es la forma moral de la esperanza cristiana: la obediencia no necesita convertirse en dominación para ser efectiva, y el sufrimiento no necesita convertirse en represalia para ser vindicado.

Aquí es donde el movimiento canónico más allá de Josué se vuelve más claro. Josué 10 confiesa que la victoria de Israel no es un logro humano autónomo. Los pasajes del Nuevo Testamento especifican que la vida de la iglesia bajo el poder divino es moldeada por el Cristo sufriente y exaltado. Ese desarrollo no hace que la conquista de Josué sea secretamente cruciforme. Impide que los cristianos traten la forma militar de Josué como su propia vocación permanente. El poder divino no se conoce solo por el hecho de que un enemigo es derrotado; para la iglesia se conoce a través de la obediencia del crucificado, su entrega salvífica y su exaltación dada por Dios.

La objeción más fuerte es que esta trayectoria domestica a Josué al permitir que textos cristianos posteriores reemplacen su contenido difícil. Debe concederse a la objeción su fuerza propia. Los reyes, tierras, mandatos y muertes de Josué permanecen en el canon; no pueden convertirse en metáforas simplemente porque las metáforas son más fáciles de defender. La lectura cristiana ofrecida aquí no pretende haber resuelto el problema moral de la conquista. Afirma algo más específico: la ubicación canónica de la iglesia después de Cristo le niega el derecho a convertir esa conquista en un programa eclesial. El testimonio de Josué de una agencia no autónoma permanece; la comisión militar de Josué no se transfiere.

Esa distinción genera un criterio para el discurso cristiano sobre la providencia. “Dios peleó por nosotros” no puede significar simplemente que nuestro lado prevaleció. El éxito puede tentar a una comunidad a narrar su historia como un respaldo divino, pero el patrón cruciforme pregunta qué forma tomó su agencia: ¿El liderazgo se negó a la dominación? ¿La acción protegió a los vulnerables o los utilizó? ¿La resistencia se mantuvo responsable ante la verdad y el amor? ¿La comunidad confió el juicio a Dios, o santificó la represalia? La providencia se confiesa bajo el juicio de Cristo, no se infiere mecánicamente de la victoria.

Un poder que sigue siendo prerrogativa de Dios

Leídos juntos, Josué y Primera de Pedro no producen una teoría en la que cada acción fiel tenga el mismo resultado visible. Producen un relato más exigente del poder. La acción de Dios es efectiva; la acción humana es real; la relación entre ellas no es de competencia. Pero debido a que la acción divina sigue siendo divina, no puede ser requisada como permiso religioso para la autoabsolutización humana.

Esto expone la raíz común del triunfalismo y el quietismo. Ambos intentan escapar de la dependencia de la criatura. El triunfalismo lo hace imaginando que posee la eficacia de Dios: nuestra victoria es la victoria de Dios, nuestro calendario el calendario de Dios, nuestros enemigos los enemigos de Dios. El quietismo lo hace evacuando la responsabilidad humana: si Dios actúa, entonces la vigilancia, la resistencia, la reforma institucional y la obediencia costosa pueden posponerse. La extenuante campaña de Josué expone la irrealidad de la segunda evasión; el sufrimiento humilde y vigilante de Pedro expone la confianza blasfema de la primera.

La alternativa constructiva es una agencia no autoautorizada. Tal agencia puede ser decisiva porque no necesita pretender ser la última. Puede resistir el mal porque la humildad no es rendición al adversario. Puede arrepentirse cuando el éxito ha ocultado la dominación porque los resultados no justifican los medios. Puede soportar temporadas en las que la fidelidad no parece efectiva porque el tiempo debido es el tiempo de Dios. Y puede esperar más que la resistencia porque el Dios de toda gracia promete restauración y gloria eterna en Cristo.

Este relato también cambia cómo las comunidades cuidan de aquellos que esperan. La exaltación retrasada nunca debe convertirse en un instrumento teológico para mantener en silencio a las personas heridas. El mandato de humillarse a uno mismo se dirige dentro de una comunidad cuyos líderes tienen prohibido dominar y a cuyos miembros se les dice que Dios cuida de su ansiedad. Invocar el tiempo divino mientras se rehúsa la protección, la verdad o la resistencia contradeciría el párrafo que contiene la promesa. Esperar bajo la mano de Dios es un trabajo comunitario: llevar la ansiedad juntos, permanecer alerta a la depredación, resistir lo que devora y negarse a interpretar el sufrimiento no aliviado de otro como fracaso espiritual.

La violencia de Josué sigue siendo una herida canónica en esta conversación, no una tapadera desechable. El pasaje testifica que el juicio de Dios y la historia de Israel no pueden reducirse al sentimiento religioso moderno. Primera de Pedro y los testigos cristológicos no borran esa dificultad. Sin embargo, cierran una ruta peligrosa de apropiación: la iglesia no puede tomar el lenguaje de la guerra divina como autorización para convertirse en el agente no juzgado de la fuerza de Dios. El que es exaltado como Señor es el que rechazó las amenazas de represalia y confió el juicio a Dios.

Esperando la exaltación sin fabricarla

La libertad de la iglesia no radica en poseer la mano poderosa de Dios. Radica en vivir bajo ella. Porque la mano es de Dios, los creyentes pueden actuar sin pretender que el futuro depende de su dominio. Porque la mano es poderosa, pueden renunciar al control ansioso sin renunciar a la vigilancia o la resistencia. Porque la exaltación es un acto de Dios, pueden rechazar los atajos por los cuales la dominación se disfraza de eficacia.

Esta libertad es cruciforme antes de ser triunfante. Sigue a Aquel que se encomendó al Juez justo, llevó pecados por otros y fue exaltado por Dios. Por lo tanto, no pregunta solo si una causa tiene éxito, sino si su acción lleva la forma de Cristo. Se niega a llamar a cada derrota infidelidad, a cada victoria providencia, o a cada retraso abandono.

Josué regresa a Gilgal después de una campaña completada. Los lectores de Pedro permanecen dentro del peligroso intervalo. La mayoría de las comunidades cristianas se reconocen más fácilmente en ese intervalo: trabajando sin visibilidad final, resistiendo sin soberanía, esperando sin un cronograma. Su confianza no es que puedan fabricar el fin prometido. Es que el Dios bajo cuya mano se humillan es también el Dios de toda gracia, y su debido tiempo no puede ser forzado, comprado o finalmente impedido.

Preguntas Abiertas

1. ¿Cómo pueden las comunidades cristianas confesar la realidad del juicio divino en Josué sin convertir una narrativa particular de conquista en permiso para la violencia religiosa o nacional—y sin pretender que la dificultad canónica desaparece cuando se vuelve incómoda?

2. ¿Qué prácticas permiten a una iglesia distinguir la resistencia humilde de la autoafirmación santificada, especialmente cuando la supervivencia institucional se presenta como evidencia de fidelidad?

3. ¿Cómo debe una comunidad proclamar la exaltación prometida de Dios a aquellos cuyo sufrimiento continúa, para que la esperanza siga siendo más que una forma de afrontarlo mientras el tiempo divino nunca se convierta en una excusa para la negligencia pastoral?

Nota Metodológica

Este ensayo lee Josué 10:42 y 1 Pedro 5:6 primero dentro de sus contextos literarios inmediatos y luego en una conversación canónica cristiana delimitada con 1 Pedro 2:21–25 y Filipenses 2:5–11. La conexión es temática y teológica: los textos recuperados no establecen citación, alusión o dependencia literaria. El horizonte militar-nacional de Josué y el horizonte comunitario de sufrimiento de Primera de Pedro se mantienen, por lo tanto, distintos. El testimonio hebreo/inglés de Josué y los pasajes del Nuevo Testamento Griego de la SBL se leyeron directamente, pero no se realizó una colación completa MT/LXX, NA28/UBS5 o de aparato de manuscritos. En consecuencia, ninguna conclusión crítico-textual depende de un análisis exhaustivo de variantes. El desarrollo canónico es abiertamente constructivo: identifica cómo la cristología explícita del Nuevo Testamento gobierna la apropiación cristiana sin afirmar que el autor de Josué pretendía una lectura cruciforme.

Bibliografía

Holmes, Michael W., ed. The Greek New Testament: SBL Edition. Atlanta: Society of Biblical Literature; Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2010. Pasajes consultados a través de BibleGateway: 1 Pedro 2:21–25; 5:1–11; Filipenses 2:5–11. https://www.biblegateway.com/versions/SBL-Greek-New-Testament-SBLGNT-Bible/.

Sefaria. “Josué 10:1–43.” Texto hebreo con The Contemporary Torah: A Gender-Sensitive Adaptation of the JPS Translation (JPS Revisada 2023) mostrado en la página bilingüe recuperada. https://www.sefaria.org/Joshua.10.1-43?lang=bi.

[^1]: Sefaria, “Josué 10:1–43,” especialmente vv. 22–43; el ensayo cita la versión en inglés mostrada con el texto hebreo recuperado. La secuencia del versículo nombra la captura de Josué, la única ocasión, la lucha de YHWH por Israel y el posterior regreso a Gilgal.

[^2]: SBL Greek New Testament (SBLGNT), 1 Pedro 5:1–11, especialmente 5:5–10. La redacción en inglés de 5:6 en el ensayo se traduce del griego mostrado, Tapeinōthēte oun hypo tēn krataian cheira tou theou, hina hymas hypsōsē en kairō.

[^3]: SBLGNT, 1 Pedro 2:21–25. El pasaje une explícitamente el sufrimiento de Cristo como un patrón, su negativa a tomar represalias, su encomendarse al Juez justo, su llevar los pecados y su restauración como Pastor.

[^4]: SBLGNT, Filipenses 2:5–11. El pasaje se mueve desde la disposición de la comunidad conformada a Cristo a través de la servidumbre y obediencia de Cristo hasta la muerte, hasta el acto de Dios de exaltarlo sobremanera.