Psalmen 1:1 • 2. Timotheus 3:1
Zusammenfassung: Das theologische Motiv der „Zwei Wege“ bietet ein herausragendes Paradigma zum Verständnis menschlicher Moral und göttlichen Gerichts, indem es den Weg der Gottesfürchtigen scharf dem der Gottlosen gegenüberstellt. Im Alten und Neuen Testament stehen Psalm 1 und 2 Timotheus 3 als zentrale Texte, die diese Dichotomie beleuchten und eine tiefgreifende Theologie der geistlichen Bewahrung angesichts einer durchdringenden kulturellen Korruption bieten. Obwohl durch Jahrhunderte getrennt, offenbart ihre intertextuelle Harmonie einen durchgängigen Bauplan sowohl für individuellen moralischen Verfall als auch für das notwendige Gegenmittel für geistliche Vitalität.
Der Abstieg in die Gottlosigkeit beginnt subtil, wie Psalm 1 veranschaulicht, durch eine schrittweise Entwicklung: Zuerst wandelt man im Rat der Gottlosen, dann steht man auf dem Weg der Sünder und sitzt schließlich bequem auf dem Spottplatz der Spötter, deren zynische Weltanschauung man sich zu eigen macht. Dieser individuelle Verfall findet seine volle, gesellschaftliche Manifestation in 2 Timotheus 3, das die „schlimmen Zeiten“ der letzten Tage beschreibt. Diese Ära ist gekennzeichnet durch einen Katalog von Lastern, die in grassierendem Narzissmus und Materialismus wurzeln, was zu zerbrochenen Beziehungen und einem erschreckenden Mangel an grundlegenden menschlichen Tugenden führt. Am erschreckendsten ist, dass diese verdorbenen Individuen lediglich einen „Schein der Frömmigkeit“ aufrechterhalten, eine äußere religiöse Fassade, die die wahre, transformative Kraft des Geistes und Evangeliums Gottes leugnet.
Angesichts dieser ernsten Bedrohung schreiben beide Texte eine definitive Abgrenzung von bösen Einflüssen vor. Psalm 1 betont das passive Bewahren des eigenen Geistes und der eigenen Gewohnheiten, indem man sich weigert, gottlosen Rat zu assimilieren. 2 Timotheus 3 jedoch steigert dies zu einem dringenden, imperativen Gebot, sich aktiv von denen „abzuwenden“, die sich als Gläubige tarnen. Dies ist kein Aufruf zur Isolation von der Welt, sondern eine entscheidende Unterscheidung, um abtrünnige Infiltratoren zu meiden, die Religion für ihren Narzissmus instrumentalisieren, sich an den geistlich Verletzlichen vergreifen und göttliche Wahrheit untergraben, ähnlich wie Jannes und Jambres Mose widerstanden. Daher sind sowohl kirchliche Disziplin als auch persönliche Grenzen unerlässlich, um die Reinheit des Glaubens zu bewahren.
Umgekehrt, für geistliches Überleben und Gedeihen, plädieren beide Passagen für ein absolutes, unablässiges Eintauchen in das Wort Gottes. Der gesegnete Mann aus Psalm 1 findet seine Freude an der Tora, indem er Tag und Nacht darüber sinniert und dadurch wie ein Baum wird, fest gepflanzt an lebendigen Wassern – widerstandsfähig, fruchtbar und unempfindlich gegenüber äußeren Dürren. 2 Timotheus 3 wiederholt dies, indem es den Gläubigen anweist, „halte fest an dem, was du gelernt und fest geglaubt hast“, und bekräftigt, dass „Alle Schrift von Gott eingegeben“ ist und eine inhärente göttliche Kraft besitzt. Dieser von Gott eingegebene Text liefert die notwendigen Werkzeuge zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit, wodurch der Mensch Gottes vollständig ausgerüstet wird.
Letztlich führt das biblische Paradigma der „Zwei Wege“ zu zwei unterschiedlichen Schicksalen. Die Gottlosen sind mit all ihrer scheinbaren Macht und ihrem Spott vergänglich wie Spreu, die leicht vom göttlichen Gericht weggefegt wird und zur Zerstörung führt. Im Gegensatz dazu werden die Gerechten, die gottlosen Rat standhaft ablehnen und sich in Gottes Wort vertiefen, vom Herrn innig „gekannt“ und ewig bewahrt. Während der moralische Verfall der letzten Tage sich verstärkt, findet sich wahre geistliche Vitalität nicht in einer leeren Form der Frömmigkeit, sondern in der unerschütterlichen Verankerung in der transformierenden und ausrüstenden Kraft der biblischen Offenbarung, die als fruchttragender Baum in Ewigkeit bestehen bleibt.
Innerhalb des umfassenden biblischen Schrifttums stellt das theologische Motiv der „Zwei Wege“ ein herausragendes Paradigma zum Verständnis menschlicher Moral, göttlichen Gerichts und des Strebens nach Gerechtigkeit dar. Dieses Paradigma kontrastiert grundlegend den Weg der Gottesfürchtigen – gekennzeichnet durch Gehorsam, geistliche Vitalität und Bundessegen – mit dem Weg der Gottlosen, der von Rebellion, moralischem Verfall und letztendlicher Zerstörung gezeichnet ist. Zwei der wichtigsten Texte, die dieses Paradigma im Alten und Neuen Testament aufbauen und sich damit auseinandersetzen, sind Psalm 1 und 2. Timotheus 3. Obwohl durch Jahrhunderte, unterschiedliche Originalsprachen und stark voneinander abweichende historische Kontexte getrennt, bietet das Zusammenspiel zwischen Psalm 1,1 und 2 Timotheus 3:1-5 eine tiefgründige, vielschichtige Theologie der geistlichen Bewahrung angesichts einer weit verbreiteten kulturellen Korruption.
Psalm 1 dient als Tor und Prolog zum gesamten Psalter und etabliert einen Weisheitsrahmen, der die Glückseligkeit des Gerechten abgrenzt, der sich aktiv von der fortschreitenden Verstrickung in die Sünde fernhält und stattdessen seinen Geist in die Tora Jahwes eintaucht. Er zeigt die anatomische Struktur auf, wie ein Einzelner durch passive Assoziation und kompromittierten Rat langsam der Bosheit erliegt. Demgegenüber stellt 2. Timotheus 3,1-5 eine deutliche eschatologische Warnung des Apostels Paulus an seinen Protegé Timotheus dar, die den wilden, narzisstischen und heuchlerischen Charakter der Menschheit in den „letzten Tagen“ detailliert beschreibt. Paulus' Warnung beschreibt die voll ausgereifte, gesellschaftliche Manifestation der in den Psalmen angeprangerten Bosheit – eine Kultur, die sich aus Individuen zusammensetzt, die sich dauerhaft im „Sitz der Spötter“ niedergelassen haben, während sie eine hohle Fassade religiöser Frömmigkeit aufrechterhalten.
Synoptisch analysiert, offenbaren diese Texte eine tiefe intertextuelle Harmonie. Beide Passagen kommen zu dem Schluss, dass das einzige nachhaltige Gegenmittel gegen solch weit verbreitete Korruption eine radikale Trennung von bösen Einflüssen ist, verbunden mit einem absoluten Vertrauen auf das eingegebene Wort Gottes. Dieser Bericht wird die linguistischen, exegetischen und theologischen Schnittpunkte dieser Passagen erschöpfend analysieren. Er wird aufzeigen, wie die alte Weisheit der Psalmen die pastoralen und eschatologischen Warnungen des Neuen Testaments direkt beeinflusst und einen umfassenden Rahmen zum Verständnis moralischen Verfalls, der Notwendigkeit biblischer Trennung und der transformierenden Kraft der Heiligen Schrift bietet.
Um das Zusammenspiel zwischen Psalm 1,1 und 2 Timotheus 3,1 vollständig zu erfassen, muss man zuerst die unterschiedlichen kanonischen und historischen Kontexte untersuchen, aus denen diese Texte entstanden sind. Diese Kontexte prägen das Vokabular und die unmittelbare Anwendung der darin enthaltenen theologischen Prinzipien.
Psalm 1 fungiert auf einzigartige Weise innerhalb der hebräischen Bibel. Ihm fehlen eine Überschrift oder musikalische Anweisungen, was die meisten Bibelwissenschaftler zu dem Schluss führt, dass er von den Endredakteuren des Psalters bewusst als theologische Einleitung oder Prolog zur gesamten Sammlung der 150 Psalmen platziert wurde. Oft gepaart mit Psalm 2, der sich auf die Herrschaft des messianischen Königs konzentriert, führt Psalm 1 das Thema der Tora ein und stellt fest, dass der gesamte Psalter nicht nur als eine Sammlung liturgischer Hymnen, sondern als göttliche Lebensanweisung gelesen werden soll.
Strukturell ist Psalm 1 ein klassischer „Weisheitspsalm“. Die Weisheitsliteratur im alten Nahen Osten nutzte häufig starke Kontraste, um moralische Wahrheiten zu vermitteln. Psalm 1 wendet diese Technik an, indem er den Gerechten mit dem Gottlosen kontrastiert und eine ausgefeilte hebräische Poesie nutzt, die durch synonymen, antithetischen und synthetischen Parallelismus gekennzeichnet ist. Dieses strukturelle Mittel dient dazu, den Kontrast zwischen der lebensspendenden Natur des Wortes Gottes und der zerstörerischen Bahn weltlichen Rats zu verdeutlichen. Der Psalm behandelt keine spezifischen historischen Ereignisse oder individuellen Krisen; vielmehr bietet er zeitlose, verallgemeinerte Prinzipien bezüglich menschlichen Verhaltens und göttlicher Vergeltung und schafft eine Linse, durch die die nachfolgenden Gebete, Klagen und Loblieder des Psalters verstanden werden müssen.
Im starken Gegensatz zur zeitlosen, verallgemeinerten Weisheit von Psalm 1,2 ist 2. Timotheus 3 in einem höchst spezifischen, dringenden und zutiefst persönlichen historischen Kontext angesiedelt. Verfasst vom Apostel Paulus während seiner letzten Gefangenschaft in Rom, in Erwartung seiner bevorstehenden Hinrichtung unter Kaiser Nero, stellt der Brief Paulus' „Schwanengesang“ oder sein letztes Vermächtnis an seinen jüngeren apostolischen Delegierten Timotheus dar. Timotheus war in Ephesus stationiert, einer Stadt, die tief in Heidentum und okkulten Praktiken verwurzelt war, und hatte die Aufgabe, eine Gemeinde zu hüten, die zunehmend von falschen Lehrern und innerer Apostasie bedroht war.
In diesem Kontext fungiert 2. Timotheus 3,1-9 als prophetische Darlegung des moralischen und geistlichen Klimas, das die „letzten Tage“ prägen wird. Paulus schreibt nicht nur, um die Zukunft vorherzusagen, sondern um Timotheus auszurüsten, die gefährlichen Gewässer seiner unmittelbaren Gegenwart zu navigieren. Das theologische Gewicht von Paulus' Warnung liegt in der Erkenntnis, dass die Feinde des Evangeliums nicht länger nur äußere Verfolger (wie der römische Staat) sind, sondern interne Infiltratoren, die ihre tief verwurzelte moralische Verderbtheit unter einem Deckmantel christlicher Frömmigkeit verbergen. So, während Psalm 1 vor der Verbindung mit den Gottlosen auf dem öffentlichen Platz warnt, warnt 2. Timotheus 3 davor, dass die Gottlosen das Haus des Glaubens selbst infiltriert haben.
Das Zusammenspiel dieser beiden Passagen beginnt mit einer akribischen Dekonstruktion der Mechanismen der Sünde. Psalm 1,1 liefert den grundlegenden Bauplan dafür, wie moralischer Verfall auf individueller Ebene geschieht. Der Vers lautet: „Wohl dem, der nicht wandelt im Rat der Gottlosen, noch tritt auf den Weg der Sünder, noch sitzt auf dem Sitz der Spötter“. Dieser Vers verdeutlicht, dass Sünde selten ein plötzliches Eintauchen in die totale Verderbtheit ist; vielmehr ist es eine schrittweise, fortschreitende Kapitulation vor einer gottlosen Weltanschauung.
Der Psalm beginnt mit dem hebräischen Wort aschrey, oft übersetzt als „glückselig“ oder „glücklich“. Die englische Übersetzung „happy“ erfasst jedoch oft nicht die Tiefe des hebräischen Begriffs und reduziert ihn auf einen flüchtigen emotionalen Zustand, der von günstigen Umständen abhängt. Die Wurzel des Wortes, aschar, bedeutet „gerade sein“ oder „vorwärtsgehen“, was einen objektiven Zustand geistlicher Übereinstimmung mit Gottes Plan anzeigt.
Des Weiteren ist aschrey ein Plural-Konstrukt. Grammatisch fungiert es als Ausruf: „Oh, die vielfältigen Glückseligkeiten des Mannes!“. Diese sprachliche Nuance deutet auf eine Intensivierung oder eine Vielzahl von Segnungen hin, was einen tiefen, unerschütterlichen Zustand des Wohlergehens, geistlichen Wohlstands und göttlicher Gunst suggeriert, der das Leben des Einzelnen durchdringt, der vor dem verderblichen Einfluss der Welt geschützt bleibt. Interessanterweise wird diese Glückseligkeit zuerst durch Negation definiert – durch das, was der Gerechte standhaft zu tun verweigert.
Die Genialität von Psalm 1,1 liegt in seiner poetischen Struktur, die eine dreifache Triade von Verben, Nomen und Subjekten nutzt, um den psychologischen und Verhaltensabstieg in die Apostasie abzubilden. Der Parallelismus unterstreicht die progressive Natur der Vertrautheit mit dem Bösen.
| Haltung (Verb) | Umfeld (Nomen) | Weggefährten (Subjekt) | Exegetische Implikation |
| Wandelt (halach) | Rat (etzah) | Gottlosen (reshaim) |
Die anfängliche, flüchtige Auseinandersetzung mit und die geistige Annahme gottloser Ratschläge, Philosophien oder Weltanschauungen. |
| Tritt (amad) | Weg (derek) | Sünder (chattaim) |
Das Aufhören der Vorwärtsbewegung; verweilende Beteiligung und Verhaltenspartizipation an einem Lebensstil, der das Ziel der Heiligkeit Gottes verfehlt. |
| Sitzt (jaschab) | Sitz (moshab) | Spötter (letzim) |
Dauerhafte Identifikation, verfestigte Passivität, verhärteter Zynismus und aktiver Hohn gegenüber göttlicher Wahrheit. |
Diese Progression vom Gehen über das Stehen zum Sitzen stellt einen gefährlichen Prozess dar, bei dem man in der Gegenwart des Bösen zunehmend sesshafter und bequemer wird.
1. Wandeln im Rat der Gottlosen: Der Abstieg beginnt im Geist. Das „Wandeln“ (halach) bezeichnet die allgemeine Richtung oder den Weg des Lebens eines Menschen.<----> Der „Rat“ (etzah) bezieht sich auf Ratschläge, Pläne, politische Konsultationen, Anweisungen oder eine vorherrschende Philosophie. Die „Gottlosen“ (reshaim) sind jene, die moralisch falsch handeln und Gott stolz aus ihren täglichen Berechnungen ausschließen. Daher bedeutet, in ihrem Rat zu wandeln, eine säkulare, humanistische Weltanschauung anzunehmen, die sich auf menschlichen Erfindungsreichtum statt auf göttliche Offenbarung stützt. Es ist der anfängliche Kompromiss, der Welt zu erlauben, die eigenen Werte zu diktieren.
2. Stehen auf dem Weg der Sünder: Was im Geist beginnt, manifestiert sich unweigerlich im Verhalten. Wenn ein Individuum die Weltanschauung der Gottlosen annimmt, endet seine Vorwärtsbewegung, und es beginnt zu „stehen“ (amad). Der „Weg“ (derek) bezieht sich auf den üblichen Pfad, Lebensstil oder die gewohnheitsmäßigen Handlungen einer bestimmten Gruppe. „Sünder“ (chattaim) sind jene, die das von Gott gesetzte moralische Ziel konsequent verfehlen. Stehen impliziert ein Maß an Engagement und Assoziation; das Individuum ist nicht länger nur auf der Durchreise, sondern hat angehalten, um zu beobachten, teilzunehmen und seine Handlungen mit denen abzustimmen, die entgegen Gottes Willen leben.
3. Sitzen auf dem Sitz der Spötter: Das Endstadium dieses moralischen Niedergangs ist das „Sitzen“ (jaschab) auf dem „Sitz“ (moshab, was Versammlung, Wohnstätte oder Gesellschaft bedeutet) der „Spötter“ oder „Höhnischen“ (letzim). Sitzen ist eine Haltung völliger Passivität, Dauerhaftigkeit und verfestigter Identität. Der Spötter repräsentiert den verhärtesten Archetyp in der Weisheitsliteratur. Sie sind nicht nur Individuen, die mit Versuchung ringen; sie haben sich selbst in eine Position arroganter Überlegenheit erhoben, indem sie Gott, Sein Gesetz und diejenigen, die versuchen, gerecht zu leben, aktiv kritisieren, verspotten und verachten. Wie Sprüche 21,24 festhält, handelt der Spötter mit „arrogantem Stolz“ und kommuniziert seine selbstdefinierte Überlegenheit, indem er andere verspottet. Dies ist das ultimative Ziel gottlosen Rats: ein verhärtetes Herz, das über göttliche Autorität spottet.
Wenn Psalm 1,1 die mikroskopische Sicht auf den moralischen Verfall eines Individuums bietet, bietet 2. Timotheus 3,1-5 die makroskopische Sicht und zeigt, wie eine Gesellschaft aussieht, wenn der „Sitz der Spötter“ zu ihrem prägenden kulturellen Paradigma wird. Paulus beginnt seine Anweisung mit einer strengen zeitlichen und atmosphärischen Kennzeichnung: „Das aber wisse, dass in den letzten Tagen schwere Zeiten eintreten werden“ (2. Tim 3,1).
Um das Zusammenspiel der beiden Texte zu verstehen, muss man die „letzten Tage“ richtig definieren. In der populären Eschatologie wird dieser Ausdruck oft auf die letzten chronologischen Momente vor dem Ende der Welt beschränkt. In der biblischen Theologie beziehen sich die „letzten Tage“ (oder „Endzeiten“) jedoch auf die gesamte Zwischen-Ankunfts-Periode – die Epoche, die durch die Inkarnation, Kreuzigung, Auferstehung und Himmelfahrt Jesu Christi eingeleitet wurde und sich durch das Kirchenzeitalter bis zu Seinem zweiten Kommen erstreckt.
Da die letzten Tage bereits im Gange sind, war der von Paulus beschriebene moralische Verfall für Timotheus in Ephesus eine gegenwärtige Realität und nicht nur eine ferne Zukunftsvorhersage. Doch implizit in Paulus' Warnung ist eine eschatologische Progression enthalten: während die Samen dieser Apostasie im ersten Jahrhundert gesät wurden, werden sie voraussichtlich reifen, sich intensivieren und „immer schlimmer“ werden, je näher das Zeitalter seinem Ende rückt (2. Tim 3,13).
Die Phrase, die als „schwere Zeiten“ übersetzt wird, stammt von den griechischen Wörtern kairoi chalepoi ab.
Das Wort kairoi (Plural von kairos) bezieht sich nicht auf die chronologische Uhrzeit (chronos), sondern auf Zeitabschnitte, Epochen oder kritische, entscheidende Perioden, die durch spezifische Ereignisse oder Eigenschaften gekennzeichnet sind. Das Adjektiv chalepoi (Plural von chalepos) besitzt eine breite semantische Bandbreite und wird übersetzt als hart, schwer zu ertragen, mühsam, wild, grausam oder gewalttätig.
In der klassischen griechischen Literatur wurde chalepos verwendet, um gefährliche, ungezähmte wilde Tiere oder das unkontrollierbare Wüten des Meeres zu beschreiben. Auffallend ist, dass sein einziges weiteres Vorkommen im Neuen Testament in Matthäus 8,28 zu finden ist, wo die zwei gerasenischen Besessenen beschrieben werden, die so „wild“ (chalepos) und gewalttätig unberechenbar waren, dass niemand sicher an ihnen vorbeigehen konnte.
Wenn Paulus daher vor kairoi chalepoi warnt, sagt er nicht nur wirtschaftliche Not, politische Instabilität oder geringfügige soziale Reibungen voraus. Er warnt vor einer Ära, die durch wildes, ungezähmtes und geistlich gewalttätiges menschliches Verhalten gekennzeichnet ist. Die Zeiten sind gerade deshalb gefährlich, weil die Menschen, die sie bewohnen, in ihrer moralischen Degradierung verwildert sind.
Um die genaue Natur dieser chalepoi kairoi zu veranschaulichen, entfesselt Paulus einen schwindelerregenden, maschinengewehrartigen Katalog von neunzehn verschiedenen Lastern (2. Tim 3,2-4). Diese Liste ist keine zufällige Ansammlung negativer Adjektive; sie ist eine hochstrukturierte, zielgerichtete Taxonomie, die die sozialen Folgen ungeordneter Liebe und die letztendliche Erfüllung des „Rats der Gottlosen“, wie er in Psalm 1 beschrieben wird, nachzeichnet.
Die Liste funktioniert als ein „Sandwich der ungeordneten Liebe“, das mit fehlgeleiteten Zuneigungen beginnt und endet. Das grundlegende Laster, das alle nachfolgenden gesellschaftlichen Übel hervorbringt, ist Narzissmus: „Denn die Menschen werden sich selbst lieben“ (philautoi). Wenn die Menschheit die Souveränität Gottes ablehnt, wird das Selbst unweigerlich zur Position der höchsten Gottheit erhoben. Diese tiefe Selbstzentriertheit führt Individuen dazu, Wahrheit, Moral und Realität ausschließlich nach dem Maßstab ihrer eigenen inneren Wünsche und persönlichen Erfüllung zu bemessen.
Natürlich fließt aus der Selbstliebe die Geldliebe (philargyroi). Materialismus dient als funktionale Religion des Narzissten, wobei Reichtum als ultimative Sicherheit, das primäre Maß für Erfolg und der notwendige Treibstoff für Selbstbefriedigung angesehen wird.
Sobald das Selbst und der Reichtum inthronisiert sind, zerbrechen menschliche Beziehungen unweigerlich. Paulus listet mehrere Eigenschaften auf, die diesen Zusammenbruch demonstrieren. Die Menschen werden „Prahler“ (alazones) sein, großspurige Aufschneider, die ihre eigene Bedeutung und Leistungen übertreiben, um Bewunderung von anderen zu erregen. Sie werden „stolz“ oder „hochmütig“ (hyperephanoi) sein, ein Begriff, der wörtlich „sich über andere stellen“ bedeutet und einen tief verwurzelten Geisteszustand widerspiegelt, der Mitmenschen mit Verachtung betrachtet.
Sie werden „lästerlich“ oder „Gotteslästerer“ (blasphemoi) sein, die Sprache nicht zum Aufbau nutzen, sondern als gewalttätiges Werkzeug, um andere herabzuwürdigen, zu verleumden und niederzureißen. Des Weiteren werden sie „ungehorsam gegen die Eltern“ sein, was einen totalen Zusammenbruch der grundlegenden Einheit der Gesellschaftsordnung und eine tiefgehende Ablehnung aller von Gott verordneten Autoritätsstrukturen signalisiert.
Das auffälligste sprachliche Merkmal von Paulus' Liste ist die sequentielle Verwendung von Wörtern, die das griechische Alpha-Privativ nutzen. Das Alpha-Privativ (das Präfix „a-“) negiert das folgende Stammwort und weist nicht nur auf das Vorhandensein eines Fehlers hin, sondern auf die vollständige, erschreckende Abwesenheit grundlegender menschlicher Tugenden. In den Versen 2 und 3 reiht Paulus eine Serie dieser Negationen aneinander und zeichnet ein düsteres Bild einer Menschheit, die der allgemeinen Gnade beraubt ist:
| Griechischer Begriff | Englische Übersetzung | Lexikalische und Theologische Implikation |
| Acharistoi | Undankbar |
Das Fehlen von Dankbarkeit; ein tief verwurzeltes Anspruchsdenken, bei dem Individuen ein Recht auf alles annehmen, was sie erhalten, wodurch sie unfähig werden, Gott oder dem Menschen gegenüber dankbar zu sein. |
| Anosioi | Unheilig |
Das Fehlen von Ehrfurcht; eine völlige Missachtung von allem, was heilig, rein oder für Gott bestimmt ist, was zu einem Leben führt, das völlig in das Profane und Weltliche eingetaucht ist. |
| Astorgos | Lieblos / Herzlos |
Das Fehlen natürlicher Zuneigung; frei von der instinktiven, familiären Liebe, die natürlicherweise zwischen Eltern und Kindern besteht. Es beschreibt eine gleichgültige, kaltherzige Haltung gegenüber den engsten Verwandten. |
| Aspondos | Unversöhnlich |
Das Fehlen der Bereitschaft, Frieden zu schließen; unversöhnliche Individuen, die Groll als Trophäen hegen und sich weigern zu verhandeln, Kompromisse einzugehen oder denen Barmherzigkeit zu erweisen, die sie beleidigt haben. |
Die Abwesenheit moralischer Zurückhaltung; genusssüchtige Individuen, die ihren fleischlichen Begierden, Impulsen und Leidenschaften völlig versklavt sind und sich keinen Augenblicksgenuss versagen können.
Die Abwesenheit von Sanftmut; grob rücksichtslos, gefühllos und tierisch in ihrem Verhalten, ohne grundlegende menschliche Anständigkeit oder Zärtlichkeit handelnd.
Die Abwesenheit einer Neigung zur Gerechtigkeit; unfähig, moralische Schönheit zu erkennen oder zu genießen. Sie dulden das Böse nicht nur; sie widersetzen sich aktiv, verachten und verspotten das objektiv Gute.
Die Liste schließt mit der Beschreibung von Individuen, die "treulos" (Versprechen zum eigenen Vorteil brechend), "tollkühn" (Bewunderung begehren, indem sie törichte Risiken eingehen) und "aufgeblasen vor Hochmut" (blind für die Hässlichkeit ihrer Selbstbesessenheit) sind. Der letzte Höhepunkt der Lasterliste führt das Argument im Kreis zurück zur ungeordneten Liebe: Sie sind "Lustliebhaber statt Gottesliebhaber". Ihre letztendliche Treue gilt der körperlichen Reizung, dem emotionalen Hochgefühl und dem momentanen Vergnügen, wodurch jegliche Zuneigung zum Schöpfer völlig in den Schatten gestellt wird. Diese umfassende Analyse offenbart eine Gesellschaft, die den in Psalm 1 gewarnten „Rat der Gottlosen“ vollständig assimiliert hat, indem sie sich kollektiv in die Versammlung der Spötter gesetzt hat.
Hätte Paulus seine Warnung in Vers 4 beendet, könnte der Leser annehmen, er beschreibe lediglich die säkulare, heidnische Welt außerhalb der Kirchenmauern. Ein heidnisches Reich, das brutal und narzisstisch handelte, war für die frühen Christen nichts Neues. Doch Vers 5 liefert das erschreckendste und unerwartetste Element der Warnung, indem es den Fokus vom säkularen Bereich auf die religiöse Sphäre verlagert: Diese zutiefst verdorbenen Individuen bewahren „einen Schein der Gottesfurcht, leugnen aber deren Kraft“.
Das griechische Wort für „Schein“ ist morphosis, was eine äußere Silhouette, eine äußere Form, einen Anschein oder eine leere Hülle bezeichnet. Diese Individuen sind keine Atheisten; sie sind zutiefst religiös. Sie pflegen eine akribisch ausgearbeitete Fassade der Moral, besuchen gemeinsame Gottesdienste, verwenden das Vokabular des Glaubens und können sogar Führungspositionen innehaben. Äußerlich scheinen sie Teil der Bundesgemeinschaft zu sein, doch ihre innere Realität ist völlig leer.
Was sie leugnen, ist die Dunamis – die Kraft – der Gottesfurcht. In der neutestamentlichen Theologie ist diese Dunamis nicht bloß die Fähigkeit, Wunder zu wirken; sie ist die transformative, wiedergebärende Kraft des Heiligen Geistes und des Evangeliums, um ein menschliches Herz radikal zu verändern, die Herrschaft der Sünde zu besiegen und die wahren Früchte des Geistes (Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung) hervorzubringen.
Die von Paulus beschriebenen Individuen weigern sich, dieser Kraft Zugang zu ihrem Leben zu gewähren. Sie begehren die soziale Achtung und den psychologischen Trost der Religion, ohne die kreuztragenden Forderungen der Wiedergeburt und Heiligung. Indem sie ihre neunzehn Laster annehmen, während sie die Uniform Christi tragen, instrumentalisieren diese falschen Gläubigen die Religion, um ihrem Narzissmus zu dienen. Wie der Kommentator des neunzehnten Jahrhunderts, Charles Ellicott, bemerkte: „Diese, indem sie den Titel der Christen beanspruchen, vor den Menschen die Uniform Christi tragen, aber durch ihr Leben Seinen Namen entehren, fügten der heiligen christlichen Sache den größten Schaden zu“.
Die theologischen Implikationen eines „Scheins der Gottesfurcht“ ohne Kraft finden eine tiefe Resonanz in zeitgenössischen Analysen der modernen Kultur. Mehrere Kommentatoren und Soziologen weisen darauf hin, dass die von Paulus beschriebene Selbstliebe und Vergnügungssucht sich zu modernen Philosophien wie dem „expressiven Individualismus“ und der Selbstwert-Theologie entwickelt haben.
Expressiver Individualismus behauptet, dass das höchste Gut darin besteht, das authentische innere Selbst zu entdecken und auszudrücken, wobei oft subjektive Gefühle über objektive Wahrheit erhoben werden. Wenn diese Philosophie die Kirche infiltriert, entsteht ein therapeutischer Deismus, in dem Gott lediglich als kosmischer Butler betrachtet wird, dessen einziger Zweck es ist, menschliches Glück und Selbstverwirklichung zu ermöglichen. Folglich werden biblische Gebote bezüglich Selbstverleugnung, Reue und Heiligkeit als unterdrückend verworfen, wodurch Paulus' Prophezeiung von einem Volk erfüllt wird, das eine maßgeschneiderte Religion konstruiert, die ihren Lüsten entgegenkommt, anstatt ihre Seelen zu verwandeln.
Wenn die exegetischen Analysen von Psalm 1,1 und 2 Timotheus 3:1-5 in direkten Dialog gestellt werden, offenbaren sich eine brillante theologische Harmonie und eine erschreckende Entwicklung des Bösen. Der neutestamentliche Text dient als prophetische Auslegung der alttestamentlichen Archetypen.
Psalm 1,1 warnt den Gerechten davor, auf dem „Sitz der Spötter“ (letzim) zu sitzen. Der Spötter ist durch arroganten Stolz, Verachtung der göttlichen Autorität und die Neigung, die Wahrheit zu verspotten, gekennzeichnet. Die in 2. Timotheus 3 beschriebenen Individuen sind die eschatologische Erfüllung dieses Archetyps. Sie sind „Hasser des Guten“ (aphilagathos), die „aufgeblasen vor Hochmut“ sind.
Doch der Spötter aus 2. Timotheus 3 repräsentiert eine weitaus gefährlichere Mutation. Im alttestamentlichen Kontext war der Spötter im Allgemeinen ein Außenseiter – jemand, der in den Stadttoren saß und die Gerechten aus der Ferne verspottete. In den letzten Tagen ist der Spötter ins Innere gezogen; er sitzt in den Kirchenbänken. Paulus warnt, dass diese Individuen „in die Häuser schleichen und schwache Frauen gefangen nehmen, die mit Sünden beladen und von verschiedenen Leidenschaften getrieben sind“ (2. Tim 3,6). Sie beuten die geistlich Verwundbaren und theologisch Ungebundenen aus, indem sie ihren morphosis der Gottesfurcht als trojanisches Pferd nutzen, um zerstörerische Häresien einzuführen, ihre Anhänger finanziell auszubeuten und moralische Kompromisse zu normalisieren.
Um das Wesen und die Methodik dieser falschen Lehrer zu festigen, verweist Paulus auf die alte jüdische Tradition, indem er sie mit „Jannes und Jambres“ vergleicht, den ägyptischen Magiern, die sich Mose am Hofe des Pharao widersetzten (2. Tim 3,8). Gemäß außerbiblischen Midraschim und Targumim waren dies die Zauberer, die ihre dunklen Künste einsetzten, um die frühen Plagen von Blut und Fröschen (2. Mose 7,22; 8,7) nachzuahmen und dadurch das Herz des Pharao gegen die Forderungen Jahwes zu verhärten.
Die theologische Typologie hier ist tiefgreifend mit Psalm 1 verbunden. Der „Rat der Gottlosen“ (etzah) ist nicht bloß schlechter Finanzrat oder ungünstige Lebensstilentscheidungen; er ist eine aktive, kalkulierte, dämonische Untergrabung der göttlichen Wahrheit. So wie Jannes und Jambres dem Pharao trügerischen Rat gaben, indem sie die Macht Gottes nachahmten, um ihre Rebellion zu bestätigen, nutzen die falschen Lehrer der letzten Tage ihren gefälschten Glauben und ihre äußeren religiösen Formen, um dem wahren Evangelium zu widerstehen. Sie sind „immer am Lernen und doch nie imstande, zur Erkenntnis der Wahrheit zu kommen“ (2. Tim 3,7). Ihrem Rat zu folgen bedeutet, den gleichen geistlichen Ruin heraufzubeschwören, der Ägypten ereilte.
Da die Bedrohung der Assimilation so gravierend ist, kommen sowohl Psalm 1 als auch 2. Timotheus 3 zu dem Schluss, dass die Interaktion mit tief verwurzelter Bosheit nicht durch gelegentlichen Umgang bewältigt werden kann; sie erfordert eine definitive, handlungsbasierte Trennung. Die genaue Beschaffenheit dieser Trennung – sowohl persönliche Grenzen als auch kirchliche Disziplin umfassend – erfordert jedoch eine sorgfältige theologische Nuancierung.
Psalm 1 schreibt Trennung primär in negativen Begriffen vor: Der gesegnete Mann „geht nicht“, „steht nicht“ und „sitzt nicht“. Der Schwerpunkt liegt darauf, den eigenen Geist, die Gewohnheiten und die Identität davor zu schützen, von der Weltanschauung der Gottlosen geformt zu werden. Es ist eine präventive Warnung vor Assimilation. Die Logik ist klar: Wenn man den Rat der Gottlosen aufnimmt, wird man unweigerlich deren Weg einschlagen und sich letztendlich deren Sitz des Spotts anschließen. Wie Sprüche 13,20 bestätigt: „Wer mit Weisen umgeht, wird weise, aber wer der Narren Gesellschaft liebt, nimmt Schaden.“
Zweiter Timotheus 3 geht von der passiven Vermeidung in Psalm 1 zu einem aktiven, dringenden, imperativen Befehl über: „Meide solche Leute“ oder „Wende dich von ihnen ab“. Das verwendete griechische Verb ist apotrepou (von apotrepo), ein starker Befehl, der nur hier im Neuen Testament erscheint und bedeutet, bewusst den Umgang mit jemandem zu vermeiden, sich von ihm abzuwenden oder ihn zu meiden. Da die von Paulus beschriebenen Individuen als Gläubige auftreten, wird die Gefahr der Assimilation erheblich verstärkt. Ihre Toxizität ist hochgradig ansteckend; daher muss die Reaktion eine entschiedene Amputation sein.
Das Gebot zur Trennung führt in der christlichen Praxis häufig zu Spannungen und wirft die Frage auf: Hat Jesus nicht bewusst Umgang mit Zöllnern, Prostituierten und Sündern gepflegt? Die Synthese dieser Texte erfordert eine Unterscheidung zwischen der Evangelisierung der verlorenen Welt und der Tolerierung des abtrünnigen Infiltrators.
Paulus' Befehl in 2. Timotheus 3,5 ist kein Aufruf zu monastischer Isolation oder einem vollständigen Rückzug aus der säkularen Gesellschaft. Wie Paulus in 1. Korinther 5,9-11 klarstellt, müssen Gläubige mit den Unmoralischen dieser Welt interagieren, um Salz und Licht zu sein; andernfalls müssten sie die Erde ganz verlassen. Vielmehr ist die in 2. Timotheus 3 gebotene Trennung, die die Weisheit von Psalm 1 widerspiegelt, speziell auf diejenigen gerichtet, die das Böse umarmen, während sie den Namen Gottes beanspruchen, oder auf jene, deren Rat die Gerechtigkeit fundamental untergräbt.
Dies sind keine Individuen, die ehrlich mit Schwäche ringen, noch sind es neue Gläubige, die darum kämpfen, vergangene Süchte zu überwinden; es sind „böse Menschen und Betrüger“, die „verführen und sich verführen lassen“ (2. Tim 3,13). Sich mit solchen Sündern einzulassen, bedeutet, ihre Heuchelei zu bestätigen und sich selbst ihrem geistlichen Gift auszusetzen.
Daher manifestiert sich das Prinzip der Trennung in zwei primären Bereichen:
Kirchliche Trennung: Die Kirche muss Disziplin üben, falschen Lehrern keine Plattform bieten, denjenigen die Kanzel verwehren, die Selbstwertgefühl über das Evangelium predigen, und unbußfertige, toxische Individuen förmlich aus der Gemeinde entfernen (Exkommunikation), um die Reinheit des Glaubens zu bewahren.
Persönliche Trennung: Der einzelne Gläubige muss feste Grenzen ziehen und sich weigern, narzisstischen, missbräuchlichen oder geistlich kompromittierten Individuen zu erlauben, ihr inneres Leben zu beeinflussen oder ihre Weltanschauung zu diktieren. Wie der Apostel Paulus an anderer Stelle warnt: „Lasst euch nicht verführen: Schlechte Gesellschaft verdirbt gute Sitten“ (1. Kor 15,33) – eine direkte neutestamentliche Anwendung der grundlegenden These von Psalm 1.
Wenn die Trennung vom Rat der Gottlosen die negative Voraussetzung für geistliches Überleben ist, weisen sowohl Psalm 1 als auch 2. Timotheus 3 auf genau dieselbe positive Voraussetzung hin: absolute, unnachgiebige Vertiefung in das Wort Gottes. Der Übergang von der Diagnose der Krankheit des moralischen Verfalls zur Verschreibung der letztendlichen Heilung ist in beiden alttestamentlichen und neutestamentlichen Passagen strukturell identisch.
Nachdem der gesegnete Mann den Rat, den Weg und den Sitz der Gottlosen abgelehnt hat, muss er die daraus resultierende kognitive und geistliche Leere füllen. Psalm 1,2 besagt: „sondern hat Lust an dem Gesetz des HERRN und sinnt über seinem Gesetz Tag und Nacht“. Das „Gesetz“ (Tora) bezieht sich im weiteren Sinne auf Gottes Unterweisung, Vorschriften und offenbarten Willen – die Gesamtheit der göttlichen Offenbarung, die dem Gläubigen zugänglich ist.
Entscheidend ist, dass der Text festhält, dass der Gerechte „Lust hat“ (chephets) an der Tora. Dies ist keine mühsame religiöse Pflicht, keine legalistische Aufgabe oder ein leerer „Schein der Gottesfurcht“, sondern eine Erfahrung von höchster Freude, Zufriedenheit und liebevoller Zuneigung zur göttlichen Wahrheit. Weil er Freude daran hat, „sinnt“ (hagah) er beständig darüber nach. Das hebräische Wort hagah trägt eine tiefe, physische Konnotation; es bedeutet murmeln, murren oder tief nachdenken, ähnlich wie ein Löwe über seiner Beute knurrt oder eine Kuh ihr Wiederkäuen betreibt. Indem er Tag und Nacht darüber sinnt, stellt der Gerechte sicher, dass sein Geist kontinuierlich von den Gedanken Gottes geformt wird, anstatt vom korrosiven Rat der Gottlosen.
Das Ergebnis dieser Sättigung in der Schrift ist eine tiefe geistliche Widerstandsfähigkeit. Psalm 1,3 vergleicht den Mann mit „einem Baum, gepflanzt an Wasserbächen, der seine Frucht bringt zu seiner Zeit, und dessen Blatt nicht verwelkt; und alles, was er tut, gelingt ihm“. Das Verb für „gepflanzt“ (shathal) impliziert, dass man von einem Meistergärtner bewusst aus der unfruchtbaren Wildnis in einen Ort ewiger Nahrung umgepflanzt wird. Weil seine Wurzeln in die nie versiegenden, unterirdischen Ströme lebendigen Wassers (das Wort) hineinreichen, ist der Baum unempfindlich gegenüber äußerer Dürre oder Hitze. So zeigt der Gerechte Geduld in Prüfungen, Mut in Gefahr und Freude im Wohlstand, geistlich immergrün bleibend, ungeachtet des kulturellen Klimas.
Angesichts des überwältigenden Abfalls der letzten Tage bietet Paulus dem Timotheus genau dasselbe Gegenmittel an. Nachdem Paulus Timotheus vor den Betrügern gewarnt hat, die von schlecht zu schlimmer fortschreiten werden, befiehlt er: „Du aber bleibe in dem, was du gelernt und wovon du dich überzeugt hast...“ (2. Tim 3,14).
Paulus begründet Timotheus' Überleben vollständig in den Schriften, was zu der majestätischen Erklärung von 2. Timotheus 3,16-17 führt: „Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werk völlig ausgerüstet.“
Gerade so wie Psalm 1 den Rat der Gottlosen dem Gesetz des Herrn gegenüberstellt, kontrastiert Paulus die trügerischen, humanistischen Lehren der narzisstischen falschen Propheten mit dem theopneustos (von Gott eingehauchten) Wort. Die falschen Lehrer bieten einen „Schein“ der Gottesfurcht, der völlig ohne Kraft ist. Die Schriften hingegen sind der eigentliche Atem des Allmächtigen, der die innewohnende, göttliche Kraft trägt, Irrtum aufzudecken (Zurechtweisung), krummes Verhalten geradezurichten (Besserung) und ein heiliges Leben zu kultivieren (Erziehung in der Gerechtigkeit).
Das letztendliche Ziel dieser biblischen Sättigung in 2. Timotheus ist, „damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werk völlig ausgerüstet“. Dies entspricht perfekt der landwirtschaftlichen Bildsprache von Psalm 1,3. Der „vollkommene“ und „ausgerüstete“ Mann Gottes im Neuen Testament ist das exakte theologische Äquivalent des „fest gepflanzten“, fruchttragenden, nicht verwelkenden Baumes im Alten Testament. Beide Autoren bekräftigen unmissverständlich, dass der einzige Weg, den korrosiven Auswirkungen einer von Spöttern und Narzissten dominierten Kultur standzuhalten, darin besteht, unbeweglich in der biblischen Offenbarung verankert zu sein.
Das tiefgründige Zusammenspiel dieser beiden Texte mündet in ihrer gemeinsamen Sichtweise der letztendlichen Bestimmungen. Das biblische Paradigma der „Zwei Wege“ erfordert zwei völlig divergierende, unvereinbare Schlussfolgerungen.
Psalm 1,4-6 zerstört die Illusion der Dauerhaftigkeit und Macht der Gottlosen. Trotz ihres lauten Spotts, ihres Reichtums und ihrer scheinbaren Dominanz in der Gesellschaft erklärt der Psalmist: „Aber so sind die Gottlosen nicht, sondern wie die Spreu, die der Wind verweht“. Spreu ist die gewichtslose, formlose, leblose Hülse, die das Korn umgibt; sie ist völlig instabil, ohne Fundament und wird leicht vom Sichtungswind des göttlichen Gerichts weggeweht.
Da ihnen die Substanz fehlt, die aus der Verwurzelung in der Wahrheit kommt, erklärt der Psalmist, dass die Gottlosen „im Gericht nicht bestehen“ (Ps 1,5) werden. Das Verb „stehen“ (qum) impliziert hier die Unfähigkeit, seinen Stand zu halten, sich zu verteidigen oder vor dem letztendlichen göttlichen Tribunal freigesprochen zu werden. Der Weg der Gottlosen, egal wie attraktiv, profitabel oder populär ihr Rat im gegenwärtigen Moment erscheinen mag, „führt ins Verderben“ (Ps 1,6).
Ähnlich betrachtet 2. Timotheus 3 die Machenschaften der Gottlosen durch die Linse einer sicheren eschatologischen Niederlage. Obwohl die falschen Lehrer, Missbraucher und Selbstliebhaber scheinbar an Boden gewinnen, viele täuschen und der Kirche immensen Kummer bereiten, verspricht Paulus, dass ihr Erfolg streng begrenzt ist. Paulus greift erneut auf die Typologie der ägyptischen Magier zurück und versichert Timotheus: „Aber sie werden nicht viel weiterkommen; denn ihre Torheit wird offenbar werden allen, wie auch jener beider offenbar wurde“ (2. Tim 3,9). Die „Kraft“, die die Heuchler leugnen, wird sich letztendlich in göttlichem Gericht gegen sie manifestieren, ihre Religion als hohlen Betrug entlarven und ihren Einfluss beenden.
Im Gegensatz dazu versprechen beide Texte, dass die Gerechten – diejenigen, die den Rat der Gottlosen aktiv ablehnen und unerbittlich über den von Gott eingehauchten Schriften meditieren – ewig bewahrt werden.
Psalm 1,6 verspricht: „Denn der HERR kennt den Weg der Gerechten“. Im biblischen Hebräisch ist dieses „Kennen“ (yada) nicht bloße kognitive Bewusstheit oder intellektuelle Beobachtung; es bezeichnet eine intime, bundestreue Fürsorge, tiefe Zuneigung und aktive Bewahrung. Weil der Herr ihren Weg intim kennt und bewahrt, werden die Gerechten bestehen.
Der Apostel Paulus spiegelt diese genaue Gewissheit in seinem Brief wider und erinnert Timotheus daran, dass die heiligen Schriften ihn „weise machen können zur Seligkeit durch den Glauben an Christus Jesus“ (2. Tim 3,15). Die Glückseligkeit von Psalm 1 findet ihre ultimative Erfüllung in der Erlösung, die durch das Evangelium Christi angeboten wird. Während die Gottlosen wie Spreu in die ewige Zerstörung verweht werden, steht der Mann Gottes, verwurzelt an den Strömen des Wortes und vertrauend auf das vollendete Werk Christi, fest, indem er Frucht hervorbringt, die in die Ewigkeit hallt.
Das Zusammenspiel zwischen Psalm 1,1 und 2 Timotheus 3:1-5 bietet eine kohärente, einheitliche biblische Theologie bezüglich des Wesens des geistlichen Kampfes, der Realität des moralischen Verfalls und der absoluten Notwendigkeit biblischer Trennung. Durch die Linse dieser sich überschneidenden Texte werden die Mechanismen des Abfalls über die gesamte Heilsgeschichte hinweg offengelegt. Moralische Verfall beginnt subtil mit der passiven Akzeptanz gottlosen Rates (Psalm 1), wandelt sich in den narzisstischen, brutalen und vergnügungssüchtigen Lebensstil einer degenerierten Gesellschaft und nimmt schließlich eine gefälschte religiöse Fassade an, um seine geistliche Totheit zu maskieren (2. Timotheus 3).
Um diese gefährliche Landschaft zu navigieren, ist der Gläubige zu kompromissloser Unterscheidung berufen. Der Imperativ, „solche Leute zu meiden“ und „sich abzuwenden“, ist die neutestamentliche Anwendung des alttestamentlichen Gebots, sich zu weigern, mit den Gottlosen „zu wandeln, zu stehen oder zu sitzen“. Es erfordert den geistlichen Mut, die alpha-privativen Merkmale dieses Zeitalters zu identifizieren – Unheiligkeit, Undankbarkeit, Mangel an Selbstbeherrschung und Brutalität –, selbst wenn diese Eigenschaften sorgfältig im Vokabular des Glaubens und in der Architektur der Kirche verborgen sind.
Doch defensive Vermeidung allein reicht nicht aus, um die Seele zu erhalten. Das Vakuum, das durch die Trennung von weltlichem Rat entsteht, muss aktiv durch den göttlichen Atem der Schrift gefüllt werden. Die Glückseligkeit und Widerstandsfähigkeit der Gerechten werden nicht durch menschliche Willenskraft erzeugt, noch durch die Annahme einer leeren Form der Gottesfurcht, sondern speisen sich gänzlich aus den lebendigen Wassern des Wortes Gottes. Während der moralische Verfall der „letzten Tage“ sich verstärkt und Infiltratoren und Spötter hervorbringt, die der Wahrheit vehement widerstehen, bleibt das alte Rezept das einzige praktikable Heilmittel: Freude am Gesetz des Herrn zu finden, dem von Gott eingehauchten Text zu erlauben, den Gläubigen zu lehren, zu korrigieren und für jedes gute Werk auszurüsten. Dadurch transzendiert der Christ die brutalen Zeiten des gegenwärtigen Zeitalters und steht als fest gepflanzter Baum, der Frucht für das Reich trägt, bewahrt durch die bundestreue Erkenntnis Gottes gegen den unvermeidlichen Tag des Gerichts.
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