Das Göttliche Paradox Des Gerechten Leidens Und Der Priesterlich Vermittelten Empathie: Eine Vergleichende Analyse Von Jesaja 57,1 Und Hebräer 4,15

Die strukturelle Verwendung dieser Begriffe schafft eine Inklusio um die „gerechte Person“, die betont, dass Gott, während die Welt den Einzelnen ignoriert, eng in den Zeitpunkt ihres Heimgangs involviert ist. Dieses „Sammeln“ ist ein höflicher biblischer Euphemismus für den Tod, doch in Jesajas Gebrauch wird es in einen Akt göttlichen Schutzes verwandelt.

Gesellschaftliche Apathie als geistliche Pathologie

Einer der verheerendsten Aspekte von Jesaja 57,1 ist die Formulierung „niemand nimmt es sich zu Herzen“. Im altorientalischen Kontext wurde erwartet, dass der Tod eines gerechten Anführers oder eines gottesfürchtigen Mannes gemeinschaftliche Trauer und Reflexion auslöste. Das Fehlen einer solchen Reaktion in Juda weist auf eine „Stumpfheit“ und „moralische Blindheit“ hin, die das Gewissen der Nation vollständig desensibilisiert hat.

Die Umkehrung der Wertesysteme

In einer Gesellschaft, die von „geistlichem Ehebruch“ – dem Streben nach Fruchtbarkeitsgöttern und politischen Allianzen – verzehrt wird, wird die gerechte Person zu einer Anomalie oder einem „geheimen Tadel“. Die Gottlosen verspüren oft einen „geheimen Jubel“, wenn die Gottesfürchtigen sterben, da dies die Stimme der Überzeugung aus ihrer Mitte entfernt. Diese Apathie offenbart ein kurzsichtiges Wertesystem, in dem unmittelbarer materieller Wohlstand und die Befriedigung der Lust (V. 5) über die langfristige geistliche Gesundheit der Gemeinschaft gestellt werden.

Der Prophet identifiziert diese Gleichgültigkeit als diagnostischen Test. Wenn eine Nation den Verlust ihrer moralischen Grundlage nicht mehr betrauert, hat sie ihr Recht, im Bundesland zu existieren, faktisch aufgegeben. Der „gerechte Mann“ wird genau deshalb entrückt, weil die Welt seiner Gegenwart nicht mehr würdig ist, ein Thema, das mit den späteren Beschreibungen der Gläubigen in Hebräer 11 in Einklang steht.

Der Mechanismus der göttlichen Bewahrung

Die zentrale Theodizee von Jesaja 57,1 besteht darin, dass der Tod eine Form des Zufluchtsortes sein kann. Der Text geht davon aus, dass die Gerechten „vor dem Angesicht des Bösen“ hinweggenommen werden. Dieses „Böse“ umfasst sowohl die interne Korruption der Gesellschaft als auch das externe „Unheil“ einer fremden Invasion – insbesondere die assyrischen und babylonischen Bedrohungen. Indem Gott die Gerechten entfernt, bevor diese Schrecken sich entfalten, demonstriert er „zärtliche Fürsorge“ für die Seinen.

Dieses Konzept deutet die Natur der Sterblichkeit neu. Anstatt ein Zeichen göttlicher Verlassenheit zu sein, kann ein vorzeitiger oder „unerwarteter“ Tod ein souveräner Akt sein, die Gläubigen vor Sorgen zu bewahren, die sie nicht tragen müssen. Dies liefert ein wichtiges alttestamentliches Zeugnis für die „unmittelbare Seligkeit“ der dahingeschiedenen Gerechten, die in einen Zustand von „Frieden“ und „Ruhe“ eintreten, während die Gottlosen in einem Zustand ewiger Unruhe verbleiben wie ein „aufgewühltes Meer“.

Der Hoherpriester und die Theologie der Resonanz

Zum Neuen Testament übergehend, führt Hebräer 4,15 eine radikal andere, doch komplementäre Perspektive auf die menschliche „Schwäche“ und das „Böse“ ein. Der Text erklärt: „Denn wir haben nicht einen Hohenpriester, der nicht Mitleid haben könnte mit unseren Schwachheiten, sondern der in allem wie wir versucht worden ist, doch ohne Sünde.“ Während Jesaja 57,1 die Entfernung der Gerechten vom Bösen betont, hebt Hebräer 4,15 den Eintritt des Gerechten in die menschliche Kondition hervor, um sie von innen heraus zu verwandeln.

Das griechische Lexikon der Empathie: Sumpatheo

Das maßgebliche Wort in Hebräer 4,15 ist sumpatheo. Anders als das englische Wort „sympathy“, das ein distanziertes Mitleid implizieren kann, bezeichnet sumpatheo ein erfahrungsbezogenes „Mitleiden“ oder „Mitfühlen“. Es ist die Fähigkeit, sich in den gleichen Geisteszustand und die gleichen Emotionen wie der Leidende zu versetzen.

Gelehrte beschreiben dies oft als „mitschwingende Resonanz“, ein Begriff, der aus der Akustik stammt. Wenn eine Saite einer Leier angeschlagen wird, beginnt eine entsprechende Saite eines nahegelegenen Instruments mit der gleichen Frequenz zu schwingen. Dies liefert eine tiefgreifende Metapher für die Beziehung zwischen dem erhöhten Christus und dem leidenden Gläubigen. Wenn der Gläubige Anfechtung, Leid oder körperliche Schwäche erlebt, gibt es eine unmittelbare Resonanz im Herzen des Großen Hohenpriesters im himmlischen Heiligtum.

Die Qualifikationen des Hohenpriesters

Damit ein Hoherpriester in der jüdischen Tradition wirksam sein konnte, musste er „aus den Menschen genommen werden“ (Hebr 5,1), um sicherzustellen, dass er „sanft umgehen“ konnte mit den Unwissenden und Irrenden. Jesu Qualifikationen als vollkommener Hoherpriester gründen in seiner authentischen Menschlichkeit. Er war weder „halb-menschlich“ noch ein „Superheld“, der vom menschlichen Kampf ausgenommen war. Er erlebte die volle Bandbreite menschlicher „Schwächen“ (astheneia), einschließlich physischen Hungers, emotionaler Ablehnung und der mentalen Qual der Anfechtung.

Die folgende Tabelle vergleicht die Anteilnahme Christi mit der Gleichgültigkeit der in Jesaja beschriebenen Gesellschaft:

Merkmal	Jesaja 57,1 (Gesellschaft)	Hebräer 4,15 (Christus)	Bedeutung
Bewusstsein	Niemand nimmt es sich zu Herzen	Hat Mitleid mit Schwachheiten	Bewegung von Apathie zu aktiver Empathie.
Haltung	Gleichgültigkeit / Spott	Resonanz / „Mitleiden“	Gottes Antwort auf Leid ist persönlich, nicht distanziert.
Ergebnis	Entrücken der Gerechten	Gegenwart im Kampf	Jesaja bietet Entkommen; Hebräer bietet Ausharren.
Wissen	Niemand bedenkt es	In allem versucht	Wahres Wissen kommt aus geteilter Erfahrung.
Autorität	Gottlose Führer	Großer Hoherpriester	Wahre Führung erfordert opferbereite Solidarität.

Die im griechischen Text verwendete „doppelte Verneinung“ – „nicht... unfähig“ – dient als nachdrückliche Bestätigung, dass Jesus „beständig fähig“ ist, mitzuleiden. Dies bietet eine Korrektur für jede Theologie, die Gott als unnahbar oder vom menschlichen Leid entfernt ansieht.

Anfechtung und das Paradox der Sündenlosigkeit

Eine primäre Spannung in Hebräer 4,15 ist die Behauptung, dass Christus in „jeder Hinsicht“ oder „in allem“ versucht wurde und doch „ohne Sünde“ blieb. Dies wirft die Frage auf, ob eine sündenlose Person wirklich Empathie mit denen empfinden kann, die in Sünde fallen. Die Theologie des Hebräerbriefs legt nahe, dass Sündenlosigkeit die Fähigkeit Christi zur Empathie tatsächlich erhöht, anstatt sie zu verringern.

Die Last des Widerstands

Menschen erliegen der Anfechtung oft lange bevor sie ihre maximale Intensität erreicht. Folglich hat eine Person, die einer bestimmten Sünde nachgibt, niemals den vollen, ungeminderten Druck dieser Anfechtung erlebt. Christus hingegen widerstand jeder Anfechtung bis zu ihrem absoluten Bruchpunkt und gab doch niemals nach. Er kennt das „volle Gewicht und die Breite“ menschlicher Schwäche, weil Er allein die maximale Kraft des feindlichen Angriffs ohne die Erleichterung der Kapitulation gespürt hat.

Seine Sündenlosigkeit macht Ihn zu einem wirksamen Mittler. Hätte Er gesündigt, wäre Er auf die gleiche Weise wie die levitischen Priester „mit Schwachheit behaftet“ gewesen und hätte ein Opfer für sich selbst benötigt. Stattdessen macht Ihn Seine Sündenlosigkeit zum „makellosen Lamm“, dessen Opfer Gott wohlgefällig ist, während Sein erfahrungsbasiertes Wissen über Anfechtung Ihn zu einem mitfühlenden Fürsprecher für diejenigen macht, die gegenwärtig geprüft werden.

Kategorien der Anfechtung

Der Ausdruck „in jeder Hinsicht“ bedeutet nicht, dass Christus jedem möglichen individuellen Umstand (wie modernen technologischen Versuchungen) gegenüberstand, sondern dass Er jeder Kategorie menschlicher Prüfung gegenüberstand. Diese Kategorien, wie sie in den Versuchungen in der Wüste (Mt 4,1-11) zu sehen sind, umfassen:

1. Physische Notwendigkeit: Die Versuchung, materielles Überleben über geistlichen Gehorsam zu stellen (Steine zu Brot).

2. Emotionaler/Psychologischer Reiz: Die Versuchung, Ruhm und Anerkennung durch illegitime Mittel zu suchen.

3. Geistliche Anmaßung: Die Versuchung, Gottes Treue zu prüfen oder den Leidensweg zu umgehen.

Indem Christus diese repräsentativen Kategorien besiegt, zeigt Er, dass Sein Sieg universeller Natur ist und all jenen gilt, die „zu Ihm fliehen, um Zuflucht zu finden“.

Das Zusammenspiel: Christus als der „weggenommene“ Gerechte

Die tiefste theologische Verbindung zwischen Jesaja 57:1 und Hebräer 4:15 findet sich in der Typologie des leidenden Gerechten. In einem tiefgreifenden Sinne ist Jesus die endgültige Erfüllung des „gerechten Mannes“, der umkommt, während niemand es zu Herzen nimmt.

Erfüllung des Musters des leidenden Gottesknechts

Jesaja 57:1 verwendet dieselbe rhetorische Frage, die sich in der Passage vom „leidenden Gottesknecht“ in Jesaja 53 findet: „Wer bedachte, dass er aus dem Land der Lebenden abgeschnitten wurde um der Übertretung meines Volkes willen?“ (Jes. 53:8). Die „identische rhetorische Frage“ verbindet das individuelle Schicksal des Knechtes mit dem Muster der übersehenen gerechten Leidenden.

Als Jesus von den religiösen und politischen Autoritäten Seiner Zeit „weggenommen“ wurde, wurde dies von vielen als Tragödie oder göttliches Gericht angesehen. Die Gesellschaft „hielt Ihn für geschlagen“ (Jes. 53:4), wiederholte die in Jesaja 57:1 beklagte „moralische Blindheit“ und „Apathie“. Doch wie bei den Gerechten zur Zeit Jesajas war der Tod Christi ein souveräner Akt Gottes. Doch während die alten Gerechten vor dem Bösen weggenommen wurden, um Ruhe zu finden, wurde Christus wegen des Bösen weggenommen, um anderen Ruhe zu verschaffen.

Von schützender Wegnahme zu rettender Teilhabe

Es gibt eine bedeutende Entwicklung im Konzept des göttlichen Schutzes zwischen den beiden Testamenten. In Jesaja 57:1 ist der „Schutz“ eine physische Wegnahme durch den Tod. Im Kontext des Neuen Bundes ist der „Schutz“ die hohepriesterliche Fürbitte Christi, die „Gnade zur Hilfe“ innerhalb des Kontextes von Versuchung und Leid bietet.

Der Übergang lässt sich durch die folgende Tabelle verstehen:

Theologisches Konzept	Jesaja 57:1 Modus	Hebräer 4:15 Modus	Theologische Verschiebung
Heiligtum	Das Grab (Ruhe in ihren Betten)	Der Gnadenthron	Von passiver Stille zu aktiver Fürbitte.
Vorsehung	Wegnahme aus der Welt	Transformation innerhalb der Welt	Von der Vermeidung des Bösen zum Sieg darüber.
Mitgefühl	Impliziert in Gottes „zärtlicher Fürsorge“	Erfahrungsgemäß in Christi Menschlichkeit	Von theoretischer Besorgnis zu geteilter Erfahrung.
Gerechtigkeit	Der verletzliche Überrest	Der erhöhte Hohepriester	Vom Opfer der Gesellschaft zum Herrn der Geschichte.
Ziel	Friede vor dem Unglück	Ewige Ruhe für die Seele	Von physischer Sicherheit zu geistlicher Erlösung.

Der „Hohe und Erhabene“, der „ewig wohnt“ (Jes. 57:15), ist derselbe „große Hohepriester“, der „die Himmel durchschritten hat“ (Hebr. 4:14). Die Transzendenz Gottes in Jesaja wird durch die Immanenz Gottes in Hebräer überbrückt. Gottes Wohnen bei den „Zerbrochenen und Demütigen“ (Jes. 57:15) findet seine endgültige, sichtbare Gestalt in der Inkarnation Jesu Christi.

Theodizee und die göttliche Perspektive auf die Sterblichkeit

Beide Passagen behandeln das „Problem des Bösen“ und die offenbare Ungerechtigkeit, dass die Gerechten leiden, während die Gottlosen gedeihen. Jesaja 57:1 bietet eine Theodizee der „göttlichen Souveränität“, die bekräftigt, dass Gott die Kontrolle behält, auch wenn sein Volk „weggefegt wird“.

Der Tod als Gewinn und Ruhe

Der Prophet Jesaja versichert dem Überrest, dass der Tod kein Beweis göttlicher Verlassenheit, sondern göttlicher Barmherzigkeit ist. Dies „rahmt“ die Theodizee „neu“: Für den Gläubigen ist der Tod nicht strafend, sondern „schützend und fördernd“. Dies bietet die alttestamentliche Wurzel für die neutestamentliche Lehre, dass „Sterben Gewinn ist“ (Phil. 1:21) und dass die „Toten, die im Herrn sterben“, selig sind, weil sie „von ihren Mühen ruhen“ (Offb. 14:13).

Der Ausdruck „sie werden in ihren Betten ruhen“ (Jes. 57:2) deutet auf einen Zustand des „bewussten Ruhens“ und eines „gewissen Genusses davon“ hin, anstatt bloßer „Stille“ oder „Schweigen“. Dies impliziert eine Kontinuität der Personhaftigkeit und einen „höheren Seinszustand“, in dem die auf Erden gelebte „Geradheit“ in einer höheren Sphäre fortgesetzt wird.

Die Widerstandsfähigkeit der Zerbrochenen

Hebräer 4:15-16 baut darauf auf, indem es zeigt, dass die „Ruhe“ nicht nur den Verstorbenen, sondern auch den Lebenden durch den Dienst Christi zuteilwird. Weil wir einen mitfühlenden Hohenpriester haben, werden die „Schwächen“, die zum „Verderben“ (wie in Jesaja) führen könnten, zu den eigentlichen Gelegenheiten, „Barmherzigkeit zu empfangen und Gnade zu finden“.

Der „zerschlagene und demütige Geist“, der in Jesaja 57:15 erwähnt wird, ist die Voraussetzung, um diese „Erweckung“ zu erleben. Gott „heilt“ den Kranken, indem Er ihn „demütigt“, seinen „Stolz zerschmettert“, damit er mit Seinem Geist erfüllt werden kann. In Christus ist dieses Zerschmettern nicht nur eine Metapher; es war eine physische Realität am Kreuz. Daher „resoniert“ Christus tiefer mit den Zerbrochenen als jeder andere, denn Er wurde „um unserer Missetaten willen zerschlagen“ (Jes. 53:5).

Strukturelle Parallelen in prophetischer und Epistel-Literatur

Die Platzierung dieser Verse in ihren jeweiligen Büchern weist auch auf eine gemeinsame theologische Struktur hin. Jesaja 57 erscheint an einem „Wendepunkt“ im Buch, wo sich die Prophezeiung zwischen „Verheißungen des Gerichts und der Wiederherstellung“ abwechselt. Es folgt auf einen Abschnitt über die „Notwendigkeit von Demut und Heiligkeit“ (56:1-8) und geht einem Abschnitt über „göttliche Befähigung“ (57:14-21) voraus.

Ähnlich steht Hebräer 4:15 am „Höhepunkt einer Warn- und Ermutigungseinheit“ (3:7-4:16). Der Verfasser hat die Leser ermahnt, den Unglauben Israels in der Wüste nicht zu wiederholen, sondern sich zu „bemühen, in jene Ruhe einzugehen“. Die Darstellung Jesu als mitfühlender Hohepriester ist die „ultimative Ermutigung“, die das Eingehen in jene Ruhe ermöglicht.

Die Bewegung vom Gericht zur Gnade

In beiden Kontexten wird die „Gerechtigkeit“ Gottes als etwas dargestellt, das „offenbart“ oder „zugerechnet“ werden muss, weil es der menschlichen Gemeinschaft daran mangelt. In Jesaja sind die „Gerechten“ eine schwindende Minderheit, die wegen nationaler Sünde „weggenommen“ wird. In Hebräer ist der „Gerechte“ erschienen, um eben jene Gerechtigkeit zu verschaffen, die das Gesetz nicht erreichen konnte.

Der „Thron Gottes“, der in Jesajas Vision „hoch und erhaben“ ist (Jes. 6:1; 57:15), wird in Hebräer als „Gnadenthron“ gesehen, der durch das Blut Christi zugänglich ist. Diese strukturelle Parallele legt nahe, dass beide Autoren von einer „harmonischen Beschreibung Gottes“ ausgehen, als sowohl „transzendent“ als auch „immanent“, ein König, der sowohl „heilig“ als auch „den Zerbrochenen nahe“ ist.

Anthropologische Krise und priesterliche Antwort

Das Zusammenspiel dieser beiden Texte befasst sich mit dem fundamentalen menschlichen Problem: der Verletzlichkeit des endlichen Selbst in einem feindseligen oder gleichgültigen Kosmos.

Die Grenzen menschlicher Handlungsfähigkeit

Jesaja 57:1 entlarvt die „Praktikabilität der Bibel“ insofern, als sie „nicht vor den finsteren Optionen“ zurückschreckt, die vor uns liegen. Sie erkennt an, dass die „Bosheit des Menschen“ einen Punkt erreichen kann, wo „der Boden nachgibt“ und eine „plötzliche Katastrophe“ die Nation heimsucht. In solchen Zeiten sind menschliche „Sorge und Klugheit“ „nutzlos“ (Jes. 57:13). Die „Gerechten“ finden ihre einzige Sicherheit darin, von Gott „weggenommen“ zu werden.

Hebräer 4:15 erkennt dieselbe Verletzlichkeit an – unsere „Schwächen“ und „Anfälligkeit für die Angriffe der Versuchung“ – bietet aber eine „priesterliche“ Antwort. Wir sind nicht unserer eigenen „Klugheit“ überlassen. Stattdessen haben wir einen „Fürsprecher“, der „den schwierigen Weg selbst gegangen“ ist. Christus „schleudert“ nicht nur eine „Mutmachrede vom Himmel“; Er „schultert unseren Schmerz in der Gegenwart“.

Die Neudefinition der menschlichen Natur

Im Jesaja-Kontext sind die „Gerechten“ diejenigen, die „in ihrer Geradheit wandeln“ trotz der „vorherrschenden Demoralisierung“. Ihre Identität wird durch ihre „Bundestreue“ zu Jahwe definiert. Im Hebräer-Kontext wird die menschliche Natur durch ihre „Einheit mit Christus“ neu definiert. Weil der Hohepriester sich mit unseren Schwächen identifiziert, können wir uns mit Seiner Heiligkeit identifizieren. Dieser „bidirektionale Fluss“ – Er steigt zu unserer Not herab, wir steigen mit Ihm in ein neues Leben auf – erfüllt die „Sehnsucht jedes Gewissens“ nach „Annahme und Reinigung“.

Dieser „Austausch“ ist das „Herzstück des Evangeliums“ (2 Kor. 5:21) und wird durch das im Hebräerbrief angedeutete Ritual des „Versöhnungstages“ vorgebildet. Der „Hohe und Erhabene“ aus Jesaja 57:15 „wohnt ewig“, damit Er den „Geist derer beleben“ kann, die im „zeitlichen Bereich“ gefangen sind.

Liturgische und pastorale Resonanz: Karfreitag zum Gnadenthron

Das Zusammenspiel zwischen Jesaja 57:1 und Hebräer 4:15 ist besonders sichtbar in den liturgischen Traditionen der Kirche, wo sie oft zusammengeführt werden, um das „Leiden und den Sieg“ Christi zu beschreiben.

Das „Vergehen“ des Karfreitags

Jesaja 57:1 bietet ein „Vorspiel zur leidvollen Szene“ der Kreuzigung. In Karfreitagsliturgien wird der Vers oft verwendet, um den Tod des „einzigen vollkommen gerechten Mannes“ zu beklagen, der „aus dem Land der Lebenden abgeschnitten“ wurde, während Seine Generation „Ihn nicht achtete“. Das „niemand nimmt es zu Herzen“ spiegelt die Apathie der Menge und den „geistlichen Ehebruch“ der religiösen Führer wider, die „Kreuzige ihn!“ schrien.

Allerdings folgt die liturgische Verwendung von Hebräer 4:15 dieser Klage unmittelbar mit der „großartigen Nachricht“ von Christi Mitgefühl. Das „verwundete Herz“ des Gläubigen wird ermutigt, zu dem zu eilen, der „mit ihnen leidet“, weil Er „das Kreuz ertragen“ hat. Das „Vergehen“ des Gerechten ist somit genau das, was den „Weg öffnet“ zum „hohen und heiligen Ort“.

Pastorale Implikationen für Leidende

Für den einzelnen Gläubigen, der „lange und anhaltende Krankheiten“, „Armut“ oder „Verfolgung“ erlebt, bietet das Zusammenspiel dieser Texte eine „vielschichtige Hoffnung“. Jesaja 57:1 versichert ihnen, dass ihre „scheinbare Tragödie“ eine „gnädige Rettung“ oder ein „verborgener Gewinn“ in der Himmelsbilanz sein kann. Es bestätigt ihre „Müdigkeit“ und ihr „Herzeleid“, während es auf einen „Ort des Friedens“ verweist.

Hebräer 4:15 fügt die „erfahrungsbezogene“ Ebene hinzu: Sie sind „nie allein in ihren Kämpfen“. Christus ist kein „Marvel-Superheld“, sondern ein „Freund“, der „in unsere Lage eintritt“ und „sie als Seine eigene empfindet“. Diese „wahrgenommene Empathie“ erhöht dramatisch die „Offenheit und Verhaltensänderung“ und befähigt den Gläubigen, „in seiner Wüste auszuharren“.

Schlussfolgerung: Das Heiligtum souveräner Empathie

Die analytische Reise von der „Wegnahme“ der Gerechten in Jesaja 57:1 zur „mitfühlenden Resonanz“ des Hohenpriesters in Hebräer 4:15 offenbart eine kohärente göttliche Strategie zur Bewältigung des Problems menschlichen Leidens. Im Alten Testament drückte sich Gottes Barmherzigkeit oft durch „schützende Wegnahme“ aus – indem Er die Gläubigen vor dem „kommenden Übel“ bewahrte, indem Er ihnen die „Ruhe“ des Grabes gewährte. Im Neuen Testament ist diese Barmherzigkeit in Jesus Christus „inkarniert“, der in das „Böse“ der Welt und die „Schwäche“ des Fleisches eintritt, um sie von innen heraus zu besiegen.

Jesaja 57:1 entlarvt die „moralische Blindheit“ einer Gesellschaft, die den Verlust ihrer gerechten Säulen ignoriert, während Hebräer 4:15 den „Hohepriester“ präsentiert, der den Schrei der Schwachen niemals ignorieren wird. Der „Hohe und Erhabene“, der „ewig wohnt“, ist derselbe Retter, der „in allem versucht wurde“, was beweist, dass göttliche Transzendenz und göttliche Empathie zwei Seiten derselben souveränen Medaille sind.

Letztlich versichert das Zusammenspiel dieser Texte dem Gläubigen, dass ihr „Vergehen“ niemals umsonst ist. Ob sie „weggenommen“ werden, um irdischem Unglück zu entfliehen, oder dazu berufen sind, durch die „Gnade zur Hilfe“ „auszuharren“, sie werden von einem „souveränen Heiligtum“ gehalten – einem Hohenpriester, der nicht nur „die Himmel durchschritten“ hat, sondern auch „denselben Weg“ des Leidens „gegangen“ ist, um sicherzustellen, dass für die Gerechten „der Tod in Sieg verschlungen wird“. Der „Frieden“, den Jesaja denen verheißen hat, die „in ihrer Geradheit wandeln“, ist nun die „ewige Ruhe“, die all jenen zugänglich ist, die sich dem „Gnadenthron“ durch den vollkommen Gerechten „nahen“.